El actual orden social basado en la filosofía del Capital a través del “progreso” económico como recompensa al esfuerzo laboral, es resultado de unas condiciones determinadas que estructuran modelos de Estado basados en totalitarismos morales. A través del filtro cristiano, donde el ser mundano debe sobrevivir mediante el sudor de su frente, presenciamos la segregación social de esos/as sujetos que sin reconocerse o aceptar dicha ortodoxia, son desplazados paulatinamente a una periferia real y ostracista por no encajar en órdenes establecidos abalados legalmente mediante ordenanzas políticas, culturales y científicas.

El carácter mitológico del esfuerzo como camino a la liberación del ser, cumple con la tarea de explicar el mundo para relacionarnos con él y con nuestros/as “iguales”. Segregando las sociedades en tareas llamadas “trabajos”, donde cada área laboral responde a conocimientos determinados y que ejerce un papel concreto en la sociedad donde se desarrolla, el Estado como ejecutor del neoliberalismo garantiza la seguridad de un orden aparentemente intocable y lleno de oportunidades democráticas. Pero ¿cómo abordar y disgregar esta perspectiva nominalista sobre ciudadanos/as con la que se niega la existencia de otras realidades?. ¿Cómo poner en crisis un sistema de vida tangencial para proponer otro relato más allá del dogma piramidal?. ¿De qué manera actúa el Estado político ante ese núcleo que, alejado de las directrices “buen ciudadano/a”, persisten desde la periferia metafórica y literal?.

El nominalismo, tradición filosófica que aborda la lógica que nada existe si no es reconocido, tan sólo defiende el carácter “nominal” que le damos a las cosas, anteponiéndose e ignorando el ámbito de las ciencias sociales que concluye que la realidad es una construcción sociocultural y habitualmente vertical. Desde una perspectiva ontológica, el nominalismo también contrapone la constitución de eso que a lo que llamamos “realidad” del Estado Político, abalada mediante leyes construidas con narrativas científicas e hipotéticamente empíricas, a través de estudios y demostraciones de eruditos que con arengas, construyen ciertas órdenes legislativas que tratan de mejorar el núcleo social. No obstante y obligados/as a abandonar el campo de batalla con impotencia y miedo a presenciar la pérdida del relato prometedor que ya nadie cree, tenemos la oportunidad de re-estructurar una sociedad que cuestione el patrón “puro” e “incuestionable” que constriñe nuestros afectos y la forma de hallarse en el mundo. Quizás ha llegado la hora de olvidar la aprobación y el beneplácito de esos/as que legitiman nuestra forma de vernos, de querernos y de existir, para y con a través de la revisión histórica y el Arte (ese espacio de ilusoria libertad), abrir la mirada a realidades que no cumplen jurídicamente con leyes que aparentemente, velan por nuestra seguridad.

Con la invisibilidad como forma de represión y el gueto como consecuencia, la Ley Vagos y Maleantes (1933) que más tarde pasaría a ser de Peligrosidad Social(1970), es considerada popularmente como normativa del periodo franquista por su represión hacia la homosexualidad. No obstante, para encontrar el origen de la legislación que marcaría un antes y un después en cuestiones socio-legislativas, debemos remitirnos al 4 de Agosto de 1933, tres años antes del estallido de la ocupación militar fascista por parte de las tropas franquistas. Ubicándonos en el origen de la Ley con el objetivo de disgregar conceptos iniciales y su mutación hacia cuestiones “amorales” de la dictadura, trataremos de desvelar cómo una aparente legislación progresista, usó el relato político del dogma “progreso” y “mejora” a través del ámbito laboral como estructura de clase. La Ley Vagos y Maleantes, no sólo evidenció el escenario de una sociedad conservadora que constituía órdenes morales a través del control del cuerpo, la sexualidad y el comportamiento espiritual, sino que perpetuó la estructura Capital que convierte a ciudadanos/as sin trabajo en seres punibles a reeducar por no responder a criterios de producción industriales, entre otros. Y es que elaborar una normativa legislativa que da por sentado que mediante el trabajo al Estado nos liberamos y “progresamos”, implica también señalar a esas personas que no cumplen con ciertos criterios, convirtiéndoles en “enemigo público” para dividir una sociedad en seres útiles (productivos) e inútiles (improductivos).

“Orden público: Vagos, Maleantes y Peligrosidad Social”, tiene el objetivo de desmembrar la ley “Vagos y Maleantes” basada en ideales de un hipotético Estado del bienestar planteado por la II República y el franquismo mediante el Trabajo, intentando desvelar cómo la perorata política que trascendía a una hipotética tranquilidad y seguridad social, persiste como lógica del Capital, llevada a cabo por el binomio productivo-improductivo. Dicha simplificación binaria sobre nuestra existencia, donde todo se conjuga en los extremos mediante juicios de valor, aparece si observamos la Ley con una distancia prudente y renunciando a cualquier juicio de valor ético que pueda resultar del proyecto Republicano o Franquista. Realizando el ejercicio de entender la Ley desde una perspectiva de género, raza y por tanto clase social, percibimos cómo Vagos y Maleantes encarnó la filosofía y mecánica de vida constituida a través del aparato opresor del Trabajo como definición de buen/a o mal/a ciudadano/a, donde sobrentendemos la herencia del proyecto Moderno impuesto en la Revolución Industrial. La acción Laboral como hecho que estructura jerarquía de clase en relación a la tarea desarrollada, establece una filosofía de vida bajo el control como disciplina social en tanto a utilidad. Así pues y como orden moral, ético y en éste caso católico en su último periodo, asumimos que el Estado tiene la obligación de reeducar a sujetos por sus acciones punibles mediante el sufrimiento del Trabajo con el que demostrar su “utilidad”, ya que contrariamente (asumiendo otras formas de existir) podría ponerse en cuestión la estructura central de un sistema piramidal, establecido entre dominadxs y dominadorxs que controlan la producción.